17.23.2013
Do portal ULTIMATO ON LINE, 10.12.13
Não vou me reportar às passagens bíblicas que sustentam o meu texto. Deixo isso para vocês estudarem. O mundo espiritual quase sempre não está claro para a maioria de nós. Na quase toda parte o que temos dele nas nossas vidas são conclusões a que chegamos por meio daquilo que vemos, ouvimos ou falamos, portanto, quase todas as nossas certezas são enganos dos nossos sentidos. Somente o espírito e o pensamento proveniente dele podem acessar a verdade das coisas.
No sistema filosófico de Kant, muito influenciado por seu fervor religioso - Kant era um crente radical, impregnado de espiritualidade que incluía determinações inclusive no seu modo de alimentar-se, deitar-se e levantar-se da cama – ele diz que nosso conhecimento sofre limitações, de modo que não conseguimos, mesmo por meio da razão, acessar a essência das coisas, mas apenas a aparência delas, como elas se nos mostram. Quer dizer, não acessamos a coisa em si, o nôumeno, mas apenas como ela se nos apresenta, o fenômeno.
No mundo espiritual, muito do que julgamos ser real é senão reflexo da nossa atividade mental, condicionada por práticas religiosas formais que quase nunca nos dão sentido e clareza do que estamos vivendo. Muitos de nós vivemos nesse devaneio espiritual que nos leva a um lugar determinado por esses condicionamentos, sem termos nisso tudo uma experiência concreta e real que fatalize o nosso discurso e a nossa suposta experiência direta com o Ser.
Entretanto, é possível ir além desse ardil produzido pela mente e nadificá-lo, impedindo que ele opere sistematicamente e domine o nosso espírito e nossa experiência com o Ser. A nadificação é um processo de libertação dos sentidos, que ocorrerá com a morte física e definitiva separação entre o espírito e o mundo: liberto do mundo, o espírito poderá encontrar-se com o Ser! Mas, enquanto não se morre fisicamente para o mundo e vive-se preso às armadilhas das sensibilidades, o Ser fica inacessível para nós. Essa inacessibilidade ao Ser é a origem de todo o sofrimento que nos acossa. Essa inacessibilidade foi produzida pelo Homem na experiência nefasta do pecado. O Ser, piedoso da nossa fraqueza e miséria, decidiu resgatar esse contato original cuja ausência é a causa de todo o nosso desespero: encarnou entre nós como Homem igual e propôs apenas que nele se cresse como sendo essa encarnação, demonstrando inclusive possuir o poder do Ser ao morrer e ressuscitar d’entre os mortos. É a única possibilidade demonstrada que se tem do restabelecimento do contato primordial com o Ser: por meio do próprio Ser podemos encontrar a libertação da nossa finitude e sofrimento decorrente dela, posto que perdemos a ligação com o Ser e sua natureza eternal quando experimentamos o pecado e com ele a morte.
Post Scriptum: difícil contornar o problema filológico envolvendo a palavra “Verbo”, conforme descrita no livro de João. O “logos” grego que contém esse termo reporta-se ao sentido como “Ser”. Na língua latina o termo em inglês é mais fiel do que na nossa língua portuguesa, pois se refere a “to be”, verbo “ser”, mas sugerindo a tradução para nós do termo escrito no livro de João: “No princípio era o Ser*... e o Ser era Deus... *(conforme Ele se apresenta a Moisés: “Sou o que sou”) o Ser se fez Homem (ou carne)”; enfim, é um assunto de hermenêutica avançada que não cabe ser discorrido aqui.
No meu próximo aforismo vou tratar dos mistérios da palavra, de como Satanás dialoga regularmente com Deus sobre o Homem (pois Satanás permaneceu com o poder de acessar diretamente o Ser, sem o intermédio de Cristo, o que nós não podemos fazer) e como ele tem a permissão de Deus para agir na nossas vidas conforme aquilo que falamos.
Augustinus
*****
