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segunda-feira, 22 de abril de 2019

Bolsonaro não cumpre uma missão divina

22.04.2019
Do blog TEOLOGIA PENTECOSTAL, 
Por Gutierres Fernandes Siqueira*

gutierresPor mais de uma vez o nosso presidente, Jair Bolsonaro, disse que está cumprindo uma missão de Deus. Hoje, na Nova Aliança, essa ideia de que um governante cumpre a missão divina é errada. Em nenhuma página do Novo Testamento somos ensinados que Deus levanta governantes para uma missão nacional. Paulo é claro ao destacar que o único propósito divino para as autoridades é a guarda da legalidade (Romanos 13). Em parte, essa ideia do presidente Bolsonaro reflete a “Teologia do Destino Manifesto”, uma doutrina estranha que une alguns reformados teonomistas, católicos integralistas e neopentecostais nacionalistas. Sobre isso, o grande teólogo norte-americano Reinhold Niebuhr escreveu:

“Na verdade, nenhuma nação ou indivíduo, mesmo o mais justo, é bom o suficiente para cumprir os propósitos de Deus na história. A própria concepção da história de Jesus era que todos os homens e nações estavam envolvidos em rebelião contra Deus e que, portanto, o Messias teria que ser, não um governante forte e bom que ajudasse os justos a serem vitoriosos sobre os iníquos, mas um ‘servo sofredor’ que simbolizaria e revelaria a misericórdia de Deus; pois somente o perdão divino poderia finalmente superar as contradições da história e a inimizade entre o homem e Deus. Nenhum homem ou nação seria capaz de discernir os ‘sinais’ (a cruz iminente, por exemplo) que significaria esse tipo de esclarecimento final da história. A falta de discernimento seria devida, não a um defeito da mente no cálculo do curso da história, mas a uma corrupção do coração, que introduziu a confusão do orgulho egoísta” (Discerning the Signs of the Times).

Gutierres Fernandes Siqueira. Editor do blog. Graduado em Comunicação Social pela Faculdade Paulus (FAPCOM) e pós-graduado em Mercado Financeiro e de Capitais pela Universidade Presbiteriana Mackenzie. É membro e professor de EBD na Igreja Evangélica Assembleia de Deus- Ministério Belém em São Paulo (SP). É autor do livro “Revestidos de Poder: Uma Introdução à Teologia Pentecostal”, publicado pela CPAD.
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quinta-feira, 18 de abril de 2019

A nova crise urbana: quando o “Trickling Down” não funciona

18.04.2019
Do portal VOLTEMOS AO EVANGELHO, 17.04.19
Por Mez McConnell*

A-nova-crise-urbana–quando-o-“Trickling-Down”-é-nada

Este post é o segundo de uma  uma análise em três partes do livro de Richard Florida, “The New Urban Crisis: Gentrification, Housing Bubbles, Growing Inequality and What We Can Do About It” (A Nova Crise Urbana: Gentrificação, Bolhas da Moradia, Desigualdade Crescente e o Que Podemos Fazer Sobre Isso).

A última vez discutimos a gentrificação em termos gerais. Como parece que isso é feito em Edimburgo? Aqui está o que observei acontecendo em nossa comunidade à medida que a gentrificação se desenvolvia (e continua a fazê-lo).

Os nomes das ruas históricas estão sendo alterados para colocar a área à venda para novos compradores ricos. Por exemplo, a área ao lado de Niddrie sempre foi conhecida como “Greendykes” e é famosa por conter os blocos de apartamentos onde os dois filmes “Trainspotting” foram filmados. Toda a área foi demolida e agora foi renomeada como “Greenacres”, na tentativa de atrair compradores de famílias mais abastadas e compradores que estão fazendo sua primeira compra. A mesma coisa está acontecendo em Londres, com os planejadores da autoridade local usando a palavra “propriedades” em desuso e chamando-as de “vizinhança”.

Os blocos de apartamentos locais receberam uma reforma completa em preparação para a construção de novas moradias e casas ao lado deles.

As casas foram compradas e vendidas para construtores e corretores com a promessa de que uma certa porcentagem de residentes desapropriados poderia voltar atrás. Isso raramente acontece, se é que acontece. Em vez disso, muitas das casas estão indo para imigrantes, o que está causando tensão racial.

Os preços dos imóveis subiram vertiginosamente, então é praticamente impossível comprar no mercado imobiliário se você trabalha em uma indústria de serviços ou é da classe trabalhadora mais humilde (como definido por Flórida).

Os aluguéis também são astronomicamente altos com o mesmo efeito.

O fato do custo de vida no centro da cidade de Edimburgo ser tão alto, aliado a uma escassez crônica de moradia, significa que a autoridade local está valorizando nosso conjunto habitacional em um esforço para tentar fazer com que a classe média mais educada compre propriedades aqui. Eles construíram uma biblioteca de última geração (um sinal claro de gentrificação, segundo Flórida), um shopping center, supermercados e novas escolas. “A realidade é que as coisas são melhores para aqueles que podem pagar”. Note que nenhuma dessas coisas estava disponível para a população nativa até que os mais abastados precisassem de um lugar mais acessível para viver. Na próxima década (talvez muito em breve), Niddrie não será mais um conjunto habitacional para pessoas carentes e a maioria da população nativa terá mudado para outros conjuntos habitacionais ou terá sido forçada a se mudar para locais como a região de Fife, onde os preços das casas e aluguéis são muito mais baratos. A nova classe média entrante não saberá nada da história tradicional da área e dos antigos nomes de casas e ruas. Nem se importarão. Eles apenas vão invadir a comunidade e a classe dominante acabará dominando. O tempo todo tendemos a ser gratos porque essas políticas melhoraram as coisas. A realidade, porém, é que eles fizeram as coisas melhores para aqueles que podem pagar. Aqueles que não podem serão deixados de lado e, para a maioria, nem todos, suas vidas não terão realmente melhorado.

Uma coisa que Flórida certamente prega no livro é a divisão de classes no Reino Unido. Quero me deter aqui por um momento, porque de vez em quando estou enfrentando os evangélicos da cultura majoritária (de classe média) que pensam que estou inventando isso ou que estou causando divisões por sequer mencioná-lo. No entanto, esse sujeito americano vê isso claro como dia. Há uma divisão de classes neste país que está crescendo e tem crescido, década após década. Mais uma vez, grande parte da igreja evangélica de classe média ignora isso. No entanto, aqui estamos nós como cristãos operários da classe trabalhadora (e também desempregados) perguntando onde todas as igrejas boas e teologicamente sólidas estão em nossas comunidades. Onde estão nossos líderes representados no cristianismo do Reino Unido? Algumas igrejas apontarão a diversidade étnica como prova de que estão sendo inclusivas, mas a presença de algumas pessoas de pele escura em nossas igrejas não nega a questão de uma divisão de classe em nosso país e em nossas igrejas.

O problema, como observei nos últimos dezoito anos, é que grande parte do movimento de plantação e revitalização de igrejas (em todo o mundo) seguiu tendências sociológicas e econômicas globais, e não a Bíblia. De fato, muito disso imita a gentrificação. Deixe-me explicar o que quero dizer. A gentrificação pressupõe uma abordagem de cima para baixo à habitação e à política social (pelo menos no Reino Unido – mas isto é geralmente verdade em todo o mundo). Ao melhorar uma área geográfica em termos de habitação e serviços, a ideia é que a população nativa pobre se beneficiará por consequência. É chamado de “efeito trickle-down”. A realidade é que, embora haja melhorias em muitas dessas comunidades, os mais pobres continuam pobres e são expulsos de suas casas e comunidades. Os problemas não são resolvidos, eles são apenas movidos.

Igualmente, há alguns líderes da igreja no Reino Unido, na verdade no mundo, que continuam a sustentar que o nosso evangelismo e esforços missionários devem ser concentrados nos líderes, políticos, artistas e formadores de cultura nas nossas sociedades. Em outras palavras, vamos direcionar nossas finanças e estratégias para a classe superior e criativa. Isso, eles afirmam, terá um efeito trickle-down quando se trata de alcançar os pobres. Alguns chamam de “plantio a montante”. Em outras palavras, vamos plantar igrejas em comunidades financeiramente ricas e, no futuro, podemos financiar o trabalho em áreas mais pobres. Com o dinheiro e a influência. Segundo o raciocínio, podemos ter mais resultado em plantar uma dessas igrejas “financiadoras” do que em cinco igrejas mais pobres que drenam os recursos. Soa bastante lógico. Até parece viável. Exceto que não funciona, e se os líderes que defendem essa abordagem não sabem, então eles deveriam saber. A realidade nos círculos da igreja é a mesma da realidade na gentrificação.

Não há efeito trickle-down. Alguém recentemente me desafiou a respeito disso e disse que havia, mais do que nunca, igrejas evangélicas em comunidades ricas desenvolvendo ministério de misericórdia, então como eu poderia fazer essas afirmações? Minha resposta é que grande parte do ministério de misericórdia que está sendo realizado pelas igrejas mais ricas e de classe média em nossas comunidades pode ser tudo menos isso. Clique aqui para um post anterior, onde eu considero isso em mais detalhes (em Inglês).

O fato é que as “igrejas a montante” não estão realmente financiando o plantio de igrejas e o ministério de revitalização no Reino Unido. Pode haver aqueles que ajudaram algum trabalho isolado ou talvez até plantaram uma ou duas igrejas (algo raro se estiver acontecendo). Mas nada como a escala que é necessária para mudar as coisas em nosso país. Igrejas a montante com orçamentos a montante financiam projetos de construção a montante antes de financiar cristãos a jusante para plantar igrejas em comunidades habitacionais carentes e bairros de moradias sociais. Essa é a realidade. O 20schemes é quase inteiramente apoiado por indivíduos cristãos e pequenas igrejas (50-100 membros) fora do Reino Unido e não por igrejas ricas a montante. Temos alguns exemplos de grandes igrejas que regularmente nos apoiam financeiramente, uma no Reino Unido e outra nos EUA. Algumas igrejas nos deram presentes únicos, mas nada que chegue perto de financiar esse tipo de ministério por um longo período de tempo.

Eu posso lhe dizer que nenhum de nossos plantadores de igrejas independentes jamais teve sucesso em um pedido de subsídio de uma organização evangélica no Reino Unido. Isso mudou recentemente quando recebemos uma grande concessão da FIEC para reformar um prédio da igreja em uma comunidade em Edimburgo. Também nos beneficiamos enormemente da generosidade da HeartCry, uma organização missionária nos EUA que financia nosso trabalho em Glasgow. Mas, além de nossos dois irmãos presbiterianos (suas denominações cuidam deles), a maioria dos plantadores de igrejas luta para levantar dinheiro para seus salários. Em resumo, não conheço um plantador de igrejas que trabalhe nas comunidades habitacionais carentes e bairros de moradias sociais e que tenha sido ajudado por esse modelo de fluxo reduzido no nível da igreja local. Irmãos em comunidades e bairros de moradias sociais estão lutando por dinheiro e voluntários dispostos a se mudar e ajudá-los a formar equipes. Igrejas maiores podem até doar alguns quilos de alimento de vez em quando, mas nada como o que é necessário para financiar um plantador de igrejas e sua família adequadamente e a longo prazo.

Este post é o segundo de uma análise em três partes do livro de Richard Florida, “The New Urban Crisis”.

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[1] Nota do editor: Gentrificação é um processo de transformação de centros urbanos através da mudança dos grupos sociais ali existentes, onde sai a comunidade de baixa renda e entram moradores das camadas mais ricas. (Fonte: Significados)

Igreja em Lugares Difíceis - Como a igreja local traz vida ao pobre e necessitado



Nos últimos anos, cristãos e organizações cristãs têm aumentado seu interesse em ajudar pessoas que sofrem com a miséria e a pobreza. Mas este interesse renovado em aliviar a pobreza está fadado ao fracasso se não tiver raízes na igreja local, que é o meio estabelecido por Deus para atrair pessoas miseráveis para um relacionamento transformador com ele.

Enfatizando a prioridade do evangelho, Mez McConnell e Mike McKinley, ambos pastores de igreja local em regiões de pobreza, oferecem direção bíblica e estratégias práticas para o trabalho de plantação, revitalização e crescimento fiel de igrejas em lugares difíceis, em nossa própria comunidade e em outros lugares ao redor do mundo.
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*Mez McConnell é  pastor sênior da Niddrie Community Church, Edimburgo, Escócia. É fundador do 20schemes, um ministério voltado para plantação de igrejas nos lugares mais difíceis da Escócia. Desde 1999, McConnell tem se envolvido com o ministério pastoral, tanto em plantação quanto revitalização.
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Fonte:https://voltemosaoevangelho.com/blog/2019/04/a-nova-crise-urbana-quando-o-trickling-down-nao-funciona/

Casal hindu que tentou se matar ouve a voz de Deus ao ver pastor lendo a Bíblia

18.04.2019
Do blog GOSPEL MAIS
Por WILL R. FILHO

O hinduísmo é uma das maiores religiões do planeta, sendo a Índia o seu país de origem e onde se concentra a absoluta maioria dos seus praticantes, os quais acreditam na reencarnação espiritual e na existência de mais de 300 milhões de deuses diferentes.

Ser um praticante do hinduísmo na Índia pode custar alguns sacrifícios, e até mesmo a vida, já que a crença enxerga a morte no rio Ganges, considerado sagrado e a personificação da deusa Ganga, como uma passagem direta para o mais alto paraíso celestial, o Vaikuntha.

Assim, quem se joga no rio Ganges esperando morrer afogado não é considerado um suicida, mas alguém que entregou sua vida aos deuses. Foi isso o que aconteceu com o casal Rabinder e Padma.

Eles tinham uma filha, que fugiu de casa para se casar com um muçulmano. Isso foi uma vergonha tremenda para eles, acentuada pelas críticas dos vizinhos, que disseram que eles deveriam ter matado os dois ao invés de deixá-los viver.

Amargurados, Rabinder e Padma resolveram se jogar no Ganges. Eles chegaram a perder a consciência e seus corpos foram arrastados por quilômetros, até encalhar na beira do rio, em terra.

No outro dia pela manhã, o pastor Praveen, da organização missionária Bíblias para o Oriente Médio, encontrou o casal aparentemente sem vida, junto com outros irmãos em Cristo.

Eles levaram Rabinder e Padma para um local seguro, no templo da igreja liderada por eles, e tentaram lhes dar toda à assistência possível, até que recobrassem à consciência.

Ao acordar, o casal viu que se tratavam de cristãos e ficaram desesperados. A mulher carregava um colar com a imagem de Shiva, um dos deuses hindus, e sempre que os cristãos tentavam se aproximar eles gritavam, recusando qualquer ajuda, apesar de muito fracos.

O pastor então resolveu ler a passagem de Apocalipse 1: 17-18, que diz: “E eu, quando o vi, caí a seus pés como morto; e ele pôs sobre mim a sua destra, dizendo-me: Não temas; Eu sou o primeiro e o último; E o que vivo e fui morto, mas eis aqui estou vivo para todo o sempre. Amém. E tenho as chaves da morte e do inferno”.

Nesse momento Rabinder e Padma sentiram como se um choque elétrico atingisse suas mãos e a imagem de Shiva foi despedaçada, e ambos ouviram uma voz logo em seguida:

“Essa é a verdadeira Palavra. Eu sou o seu Criador e Salvador. Eu não sou nem um homem nem um ídolo. Eu te trouxe aqui para a sua salvação”, disse o Senhor ao casal, que atônicos caíram em prantos, reconhecendo a Verdade revelada em Cristo Jesus.

Rabinder e Padma, cujos nomes verdadeiros foram omitidos por razão de segurança, assim como os demais desse testemunho, se converteram e até hoje fazem parte da congregação liderada pelo pastor Praveen, segundo informações do  Bíblias para o Oriente Médio.
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Fontehttps://noticias.gospelmais.com.br/casal-hindu-ouve-voz-deus-pastor-biblia-111835.html:

domingo, 14 de abril de 2019

"O que são Pelagianismo e Semipelagianismo?"

14.04.2019
Do portal GOT QUESTIONS


Resposta: Pelágio era um monge que viveu no fim do século 4 e início do século 5 D.C. Ele ensinava que os seres humanos nasciam inocentes, sem a mancha do pecado original e pecado herdado. Também acreditava que Deus criava diretamente toda alma humana e, portanto, toda alma era livre do pecado. Pelágio acreditava que o pecado de Adão não tinha afetado as gerações futuras da humanidade. Essa interpretação ficou conhecida como Pelagianismo.

O Pelagianismo contradiz muitas Escrituras e princípios bíblicos. Primeiro, a Bíblia nos ensina que somos pecadores no momento da concepção (Salmo 51:5). Além disso, a Bíblia ensina que todos os seres humanos morrem como resultado do pecado (Ezequiel 18:20; Romanos 6:23). Embora o Pelagianismo diga que os seres humanos não nascem com uma inclinação natural ao pecado, a Bíblia diz o contrário (Romanos 3:10-18). Romanos 5:12 claramente afirma que o pecado de Adão é a razão pela qual o pecado afeta o resto da humanidade. Qualquer pessoa que tenha tido filhos pode atestar ao fato de que bebês precisam ser ensinados a se comportarem; eles não precisam ser ensinados a pecar. O Pelagianismo, no entanto, é claramente anti-bíblico e deve ser rejeitado.

O Semipelagianismo essencialmente ensina que a humanidade é manchada pelo pecado, mas não ao extremo de não podermos cooperar com a graça de Deus com os nossos próprios esforços. Essa crença é, em essência, depravação parcial, ao invés de depravação total. As mesmas escrituras que refutam o Pelagianismo refutam o Semipelagianismo. Romanos 3:10-18 com certeza não descreve a humanidade como sendo apenas parcialmente manchada pelo pecado. A Bíblia claramente ensina que sem Deus fazendo com que certa pessoa se "aproxime" dEle, somos incapazes de cooperar com a graça de Deus. "Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia" (João 6:44). Assim como o Pelagianismo, o Semipelagianismo é anti-bíblico e deve ser rejeitado.


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sexta-feira, 12 de abril de 2019

MINISTÉRIO PASTORAL: 2 livros que todo pastor deve ler

12.04.2019
Do portal VOLTEMOS AO EVANGELHO, 09.04.19
Por Thiago Guerra*

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Sem dúvida alguma há dois livros que todo pastor deve ler: “O pastor aprovado” de Richard Baxter e “O pastor como teólogo público” de Kevin J. Vanhoozer e Owen Strachan. Com propostas diferentes e sem contradição, esses livros nos ajudam no ministério pastoral de maneira brilhante.

Richard Baxter escreve com uma preocupação específica, o cuidado particular de todo o rebanho. Seu livro foi motivado por uma reunião de pastores em Worcester, no dia 4 de dezembro de 1655, para acordarem a catequização de cada membro nas suas respectivas igrejas. Por motivo de doença, Baxter não pôde comparecer, mas deixou essa joia rara escrita com os seus pontos de vista para aqueles obreiros.

O que torna o livro de Baxter mais precioso ainda é que ele não escreve somente a partir de princípios bíblicos, mas pela própria experiência com a sua congregação. Veja o seu relato:

“Passamos as segundas e terças-feiras, desde cedo de manhã até ao cair da noite, envolvendo umas quinze ou dezesseis famílias, toda semana, nesta obra de catequese. Com dois assistentes, percorremos completamente a congregação que tem cerca de oitocentas famílias, e ensinamos cada família durante o ano. Nem uma só família se negou a visitar-me a meu pedido. E vejo mais sinais externos de sucesso com os que vêm do que em toda a minha pregação pública. O grande número me força a tomar uma família completa por vez, uma hora cada. O secretário da igreja vai adiante, com uma semana de antecipação, para organizar os programas de horários e itinerário. Também guardo anotações daquilo que cada membro da família aprendeu, para poder continuar e ensiná-lo sistematicamente” (p.31).

A preocupação de Baxter é demonstrada mais na frente: “[aqueles] que me ouviram durante oito ou dez anos, ainda não sabem se Cristo é Deus ou homem. Admiram-se quando lhes falo do Seu nascimento, vida e morte. Ainda não sabem que as crianças têm o pecado original. Tampouco sabem da natureza do arrependimento, da fé, ou da santidade que deles se requer” (p. 173). O apelo dele é para seguirmos o exemplo de Cristo que usava do diálogo para pregar aos seus discípulos; de Paulo que pregava e ensinava a todos para não tornar o seu trabalho inútil (Gl 2.2.) e dava instruções pessoais (carcereiro em Atos 16); de Pedro que ao mesmo tempo que pregou publicamente em Jerusalém para uma multidão (At 2), também pregou a Cornélio e seus amigos (At 10); de Filipe que discipulou pessoalmente o eunuco (At 16); entre outros. O autor entendia que o ministério pastoral consiste em cuidar de todo o rebanho através da catequização pessoal (At 20.28), sem exceção. Ele chega a dizer que “o tamanho do rebanho deve ser determinado pelo número de pastores. Não poderão ser pastoreados todos, se não houver suficientes pastores na igreja, ou se a congregação for pequena o suficiente para possibilitar o cuidado pastoral de cada membro” (p. 110).

O versículo base para toda argumentação de Baxter é Atos 20.28: “Cuidem de vocês mesmos e de todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo os colocou como bispos, para pastorearem a igreja de Deus, que ele comprou com o seu próprio sangue”. A primeira parte do livro é direcionada ao coração do próprio pastor – “cuidem de vocês mesmos”. Baxter se preocupa com o caráter do obreiro e com a necessidade de ele ter experimentado a graça divina em sua própria vida. Ele chega a fazer um apelo corajoso pedindo o arrependimento público dos pastores perante suas congregações caso não tenham vivido de maneira exemplar. A segunda e terceira parte do livro é dedicada à outra metade do versículo: “e de todo o rebanho”. O autor chega a ser um pouco repetitivo e verboso por enfatizar constantemente a necessidade e obrigação pastoral em cuidar pessoalmente de todo o seu povo.

Sem dúvida alguma o livro de Baxter é um alerta a todos nós ministros do evangelho para não perdermos o rumo na nossa caminhada. Há hoje em dia uma tendência pecaminosa no ministério de se preocupar com a igreja somente como instituição ou “departamentalizar” o ministério em diversas áreas. É comum vermos pastores somente pregadores, ou administradores. Pastores não sabem mais os nomes de seus membros, não oram mais por eles e não se envolvem nas vidas de suas ovelhas. Precisamos de pastores à moda antiga. Temos perdido a essência do ministério pastoral!

Se o livro de Baxter nos chama ao cuidado pessoal do rebanho, o livro de Vanhoozer e Strachan nos convoca à necessidade de sermos bons teólogos. A preocupação dele é que a teologia foi separada do ministério pastoral: “Aqui jaz um pastor e um teólogo” (P.13), duas coisas distintas e não características de um único pastor. O que Deus uniu, o homem separou, e a preocupação dos autores é que o “teólogo no mundo acadêmico corre o risco de tornar-se uma mente sem corpo…” e que as “mentes teológicas [devem pertencer] a corpos eclesiásticos” (p. 15). Se a teologia continuar no “exílio” (p.18), a igreja se tornará uma “terra árida”, um local onde não é possível “cultivar ou desenvolver algo” (p.19).

Vanhoozer identifica um problema atual no ministério pastoral, as imagens distorcidas desse ministério: “liderança, diretor executivo, guru psicoterapêutico, agitador político, mestre, pregador de avivamento, construtor, treinador moral, ativista comunitário”, entre outras. A maneira de evitarmos esse erro é respondermos a sua pergunta crucial: “o que pastores têm a dizer e a fazer que seja papel exclusivamente seu?” (p. 26). O autor resume seu argumento da seguinte forma: “Primeiro, pastores são e sempre foram teólogos. Em segundo lugar, cada teólogo é, em certo sentido, um teólogo público, um tipo particular de intelectual, uma classe específica de generalista. […] Em terceiro lugar, o propósito de o pastor-teólogo ser um intelectual público é servir ao povo de Deus, edificando-o na ‘fé entregue aos santos de uma vez por todas’” (p. 36).

Por “teólogo”, o autor sugere que seu papel principal é “dizer o que Deus está fazendo em Cristo a favor do mundo”. Por “público”, significa que “pastores trabalham com o público de Deus e em favor dele, para o bem do público/povo em todos os lugares”. Por último, “intelectual” é “uma forma específica de generalista que sabe como relacionar grandes verdades a pessoas reais”. Vanhoozer acredita que pastores devem estar adiante das congregações e para isso devem ser fundamentados no evangelho e culturalmente competentes. Ele deve ser um “intelectual orgânico” que “enuncia com clareza as necessidades, convicções e aspirações do grupo social ao qual pertence.” Em outras palavras, “ele traz para o nível do discurso as doutrinas e os desejos da comunidade.”

Dois pontos merecem destaque no livro “O pastor como teólogo público”. O primeiro é que entre os capítulos do livro, os autores colocam as “perspectivas pastorais”, artigos de diversos pastores abordando, a partir da experiência e exegese bíblica, pontos importantes do ministério. Um outro ponto de destaque é o capítulo 2, escrito por Owen Strachan, sobre “uma breve história do ministério pastoral”. O autor traça um panorama histórico brilhante de pastores teólogos, desde Ireneu de Lião (130-200 d.C.) até os dias atuais, destacando os grandes nomes da nossa fé como exemplos de ministério. A intenção com esse capítulo é demonstrar que a Igreja cristã sempre acreditou que pastores devem ser bons teólogos à serviço da igreja local. Segundo o autor, foi somente no final do século 19 e no início do século 20 que “pastores concederam aos acadêmicos a condição de líderes intelectuais, abrindo mão de boa parte da grade de disciplinas que o Cristo de Kuyper (e de Edwards) havia reivindicado: ‘Minha!’” (p.122).

Me resta uma última observação sobre os dois livros. A necessidade que temos para considerar essas duas obras, é porque, se ao mesmo tempo elas estão preocupadas com áreas distintas do ministério pastoral, essas áreas andam de mãos juntas! Baxter nos convida ao cuidado pessoal do rebanho, Vanhoozer e Owen nos ensinam que sem a teologia pública, o nosso serviço ministerial estará comprometido.

Não devemos decidir qual caminho escolher, devemos percorrer pelos dois. Sem uma dessas “asas” nosso voo perderá seu rumo, e o que nos aguarda é a queda.

*Thiago Guerra é pastor da Igreja da Trindade, em São José dos Campos, SP. Pós-graduado em Teologia Bíblica pelo Andrew Jumper, cursando bacharel em Teologia no Seminário Martin Bucer. É casado com Raquel Guerra, e sua filha se chama Helena.
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